LENINALDO FERREIRADA CRUZ JÚNIOR

Professor. Dr. Edemir Antunes filho, disciplina

Seminários Temáticos da Universidade Federal

de Sergipe.

São Cristóvão

2024

Política e religião, o domínio social por meio da fé

A religião sempre foi na história da humanidade uma força política

hegemônica, nas mais diversas civilizações e grupos sociais. E hoje apesar de toda

modernidade e conhecimento cientifico, a religião continua sendo um imperativo social

forte, que normatiza padrões de conduta na sociedade. De fácil adaptação, a religião vai

se moldando ao longo tempo se aprimorando e ganhando cada dia mais vitalidade na

sociedade. Diferente de outras formas e relações de poder nem sempre tão claras, a

religião se faz presente em todo tecido social, ainda que a pessoa não enquadre em

nenhuma religião especifica, ou mesmo não tenha uma, seu entorno, ou seja, a geografia

social onde a pessoa está inserida é total ou parcialmente religiosa. Em um país como

nosso, a presença da religião está em todos os espaços que se olhe, o Brasil além de ser

o país mais católico do mundo é o país onde o número de evangélicos mais cresce, além

de existir aqui um forte pluralismo religioso. Mesmo com o declínio do número de

católicos, as pessoas não estão deixando de a igreja católica e abandonando a pratica

religiosa, pelo contrário estão indo para outras denominações na maioria das vezes

também cristã. As religiões de matriz africana também têm ganho cada dia mais espaço,

na sociedade e ainda somos o país mais espirita do mundo. Dito isso para contextualizar

a realidade religiosa brasileira, o presente texto fará um resumo dos três textos bases.

No texto: Religião, Política e Cultura. O Burity traz para o debate o papel da

religião nas sociedades modernas, e como é possível observar a interação entre religião

e política com um certo distanciamento. Ainda assim, afirma que toda observação é

influenciada por contextos sociais e políticos. O texto enfatiza a crescente visibilidade

da religião na esfera pública, tanto na cultura quanto na política, levando a formas seja

de convivência plural ou de tensões e violências. Faz ainda uma crítica a perspectiva

tradicional da secularização, que pressupõe um declínio uniforme das práticas

religiosas, o autor argumenta que na realidade o que acontece é o oposto. A

secularização e a religiosidade coexistem, interagem e caminham justas de maneiras

complexas. Além disso, menciona a hibridização da modernidade, que resulta em

diferentes formas de religiosidade e respostas ás dinâmicas sociais. A análise reconhece

a vitalidade das práticas religiosas em diversas partes do mundo, desafiando a ideia de

que a religião é um produto do passado e discute o aumento da participação da religião

na esfera pública e política, especialmente em países centrais. A ascensão de discursos

multiculturais leva a movimentos religiosos que se tornam atores importantes da política

diária, além de sempre está associada a algum tipo de estigma como o radicalismo

islâmico, a religião também se faz presente em esforços de paz e ecumênicos.

Segundo o Burity a complexidade dos “atores religiosos” é tão grande, que os

mesmos, não podem ver vistos como um grupo homogêneo. No Brasil, a pluralização

cultural desafia o monopólio católico, com um crescimento significativo do

protestantismo pentecostal especialmente após a década de 1980. Além disso, o texto

enfatiza a interação entre organizações religiosas e o governo na adoção de políticas

sociais e na formação de parcerias com outra entidade da sociedade civil. Reforçando a

necessidade de reconhecer a diversidade religiosa como parte das identidades culturais e

sociais contemporâneas.

A crescente integração da religião nas dinâmicas da sociedade civil e a

interação com questões culturais como gênero, raça e ambientalismo. Mostram o quanto

os atores religiosos, participam ativamente do debate público e político e dos temas

relevantes para sociedade atual. A religião, portanto, é reconhecida como uma peça

essencial da contemporaneidade, peça essa, que historicamente resiste à diversidade

cultural o que gera cada vez mais tensões entre os diversos grupos. A desconfiança a

sobre a influência da religião na esfera pública, ressuscita o debate sobre a necessidade

de separação entre Igreja e Estado. Porém a ausência do estado em áreas de exclusão e

desigualdade social, onde a religião atua e assume o papel que deveria ser do estado,

dificulta essa separação rígida. O autor considera a presença religiosa como um

fenômeno multifacetado, que vai desde o conservadorismo até o progresso social.

Sugere que é preciso estudar a religião em um contexto global, reconhecendo suas

interações com questões de identidade, diversidade e cidadania em um ambiente

democrático sempre em transformação.

Em um ambiente democrático e republicano é preciso sim discutir a

legitimação dos movimentos religiosos como expressões da pluralidade e diversidade

nas identidades nacionais, desafiando visões uniformizadoras sobre cultura e cidadania.

A presença de atores religiosos na esfera pública, de diferentes orientações políticas,

destaca a ocupação de espaços por grupos religiosos, que se tornam parceiros em

políticas públicas e na representação social. No Brasil os evangélicos ganharam

notoriedade na política, deixando ainda mais complexa essa relação entre política e

religião, que até então era uma relação dominada pela igreja católica e hoje ampliou

ainda mais com a chegada dos evangélicos. Para o autor a separação entre Igreja e

Estado deve ser revista em contexto pluralista e democrático, onde a diversidade

religiosa deve ser reconhecida e incorporada nos debates públicos. A presença de

grupos religiosos não precisa ser vista como uma ameaça, mas como parte do tecido

democrático contemporâneo, exigindo um novo entendimento sobre secularismo e

representatividade. Para autor a pluralidade deve ser integrada no debate sobre o

republicanismo, que não pode mais ignorar as realidades contemporâneas das

sociedades multiculturais.

Alguns grupos conservadores se tornaram mais visíveis e influentes, porém

existe também diversidade dentro dos mesmos grupos religiosos, vozes divergentes que

iram se posicionarem em direções progressistas e liberais, participando ativamente da

formulação de políticas públicas e do ativismo social. Por fim, o autor não ver a religião

como uma ameaça à democracia e se posiciona contra a necessidade de um fosso

institucional entre Estado e religião. O autor alerta que a despolitização das democracias

é uma ameaça maior do que a presença de atores religioso, que devem ser vistos como

participantes e não como desestabilizadores. As posições religiosas podem coexistir

com diversas posturas políticas, permitindo que discursos críticos, tanto religiosos

quanto seculares, interajam e disputem espaços.

O artigo “Poder: dimensões relacional, discursiva e performática” de Isaac

Ariail Reed analisa as diferentes dimensões do poder e suas intersecções com a

causalidade social. O autor apresenta três dimensões principais: a relacional, que enfoca

as estruturas rede e nas relações sociais, onde posições de vantagem e desvantagem

determinam os resultados. A discursiva, que investiga o papel das narrativas e dos

simbolismos na construção de percepções que norteiam as decisões coletivas. E a

performática, que considera como as ações situacionais podem criar novas realidades e

influenciam diretamente nos resultados, enfatizando a criatividade no momento da ação.

Essas três dimensões são fundamentais para entender a relação entre o poder e a

causalidade social. Reed propõe diálogo com autores renomados como Steven Lukes,

Michel Foucault e Pierre Bourdieu, reconhecido a complexidade do debate sobre o

poder.

O texto examina o conceito relacional de poder, contrastando com abordagens

que enfatizam fatores sociais, como a genética e traços psicológicos. Segundo o autor,

para entender os indivíduos é essencial considerar as relações sociais que os moldaram.

Pois a verdadeira natureza do poder só pode ser compreendida através da análise das

relações entre indivíduos e grupos. Diz ainda que a distinção entre a analise causal e a

abordagem discursiva-hermenêutica é extremamente relevante, pois sugere que o

significo social não é apenas uma subcategoria nas relações de poder, mas sim uma

força ativa nessas relações. Ao destacar que o poder pode ser tanto estruturado quanto

difuso, o autor convida a uma reflexão mais profunda sobre como as narrativas e

significados moldam a realidade social. A análise discursiva-hermenêutica é

apresentada pelo autor como uma abordagem que investiga como o sentido é construído

socialmente e como o discurso exercer poder, destacando a eficácia do discurso pode

surgir de sua ambiguidade. O autor cita a obra de Edward Said para mostra como a

análise discursiva é essencial para entender o colonialismo e a dominação cultural.

No geral o autor enfatiza a importância do domínio sobre o capital cultural nas

relações de poder. O texto também é rico em insights que provoca questionamento

sobre como as formas de poder se apresentam em nosso cotidiano, como o poder

cultural influencia a sociedade, especialmente em relação ao poder político e

econômico.

Já o artigo Homens da igreja: A Participação de Leigos Católicos na Política

Partidária em Aracaju, a autora Joana Morato de Carvalho faz uma análise da complexa

relação entre a Igreja Católica a as dinâmicas sociais e políticas em Sergipe. A autora

faz um panorama histórico de como foi ao longo tempo ocupando os espaços de poder,

se aliando aos grupos dominantes do estado. A pesquisa se divide em algumas etapas a

primeira de 1900 à 1960, período de combate ao catolicismo popular, buscando

consolidar o controle sobre o capital religioso, distanciado os padres seculares e

reforçando a hierarquia eclesiástica, liderada pelo papa. A formação intelectual dos

novos clérigos foi uma das principais preocupações desse período, inicialmente a

formação se dava fora do estado em Salvador, lá os futuros padres eram educados

segundo os princípios da Igreja Católica Romanizada. Vale ressalta que os padres que

haviam no estado até aquele período, não tinha uma formação intelectual, portanto não

seguia os princípios da Igreja Católica Romana, como a obediência ao celibato. Ao

retornarem de sua formação esses novos padres promoveram uma reorganização da

prática religiosa, sacralizando espaços e combatendo outras crenças.

Entre 1900 e 1920 o estado passa por um processo de modernização e a Igreja

expandiu sua influência por meio da educação, estabelecendo escolas privadas e pública

para disseminar a doutrina católica. Dom José Thomas, primeiro bispo de Sergipe,

implementou uma agenda de controle religioso e formação de leigos, alinhando a Igreja

com as oligarquias locais e combatendo outras religiões. As décadas de 1930 e 1940, a

Igreja se tornou um instrumento contra a esquerda e os ideários comunistas aqui no

estado. A partir de 1948, com Dom José Fernando, a Igreja focou mais na educação,

promovendo a criação de várias instituições de ensino superior em parceria com o

estado. Com a abertura política nos anos 1950, a igreja passou por uma reconfiguração,

alinhando-se a movimentos sociais e progressistas, especialmente sob Dom Vicente

Távora. Foi sob sua batuta que a Igreja incentivou a politização do laicato e

desenvolveu programas sociais voltados para classe trabalhadora, refletindo uma nova

consciência social da igreja, buscava enfrentar as desigualdades e promover a justiça

social.

O bispado de Dom Távora em Aracaju destacou-se em ações sociais e

educacionais entre as décadas de 1950 e 1960, com cursos profissionalizantes para

jovens de baixa renda, mulheres empregadas e o Movimento de Educação de Base

(MEB), fundado em 1961, visando a alfabetização e conscientização do homem do

campo. O foco em questões agrárias e de direitos dos trabalhadores rurais, enfrentando a

exploração e a violência, levou Dom Távora a ser perseguido e preso, durante a ditadura

militar. Após a morte de Dom Távora, Dom Luciano Duarte assumiu a arquidiocese e

adotou uma postura conservadora, distanciando-se das ações sociais anteriores. Focou

na educação formal e na criação de instituições acadêmicas culminando na fundação da

Universidade Federal de Sergipe em 1968. A reabertura da igreja para os leigos só vai

acontecer sob a liderança de Dom José Palmeira Lessa. Ao fazer esse panorama

histórico, demarcando por onde a Igreja Católica em Sergipe navegou, as alianças que

fez com as elites ao longo do tempo e o engajamento social é importante para refletir

sobre a vitalidade da Igreja ao longo de todo o século XX e a força com que a Igreja

chegou ao Século XXI.

Segundo a autora a Igreja Católica em Sergipe, embora conservadora em

relação à participação política dos leigos, fomenta um espaço interno que permite a

politização por meio de ações voltadas ao "bem comum", fundamentadas em valores

católicos. Isso resulta em um engajamento significativo dos leigos em causas sociais,

que se estendem à política. Carvalho, descreve o perfil de alguns candidatos católicos, o

primeiro apresentado no texto é uma liderança comunitária que teve sua trajetória

profundamente influenciada pelos valores católicos. Desde jovem, participou

ativamente de movimentos religiosos, como a Juventude Católica e o Movimento de

Evangelização, que o ajudaram a desenvolver competências sociais e políticas. Sua

formação em um lar católico tradicional e o incentivo da mãe foram fundamentais para

sua integração na paróquia, onde se tornou uma figura conhecida. Ao assumir a

liderança comunitária, esse candidato ampliou sua atuação, utilizando sua experiência

religiosa para aborda questões sociais mais amplas. Iniciou projetos de mapeamento das

necessidades da comunidade e estabeleceu contatos com órgãos públicos para buscar

melhorias. Sua abordagem política se baseou na ética cristã, enfatizando a importância

de servir ao próximo, um reflexo de seu aprendizado religioso. Sua identidade como

"líder católico" foi fortalecida por sua trajetória, que o levou a construir uma base

eleitoral e a se aproximar da esfera política de forma significativa.

A Igreja Católica em Sergipe, apesar de uma postura conservadora em relação

à participação política de leigos, promove a politização através de ações focadas no

"bem comum", incentivando o engajamento em causas sociais. Essa participação da

Igreja nos movimentos sociais, ajuda algumas pessoas a desenvolverem habilidades

sociais e políticas, que as tornam lideranças reconhecidas e admiradas dentro e fora da

Igreja. As várias reuniões para organizar eventos comunitários, atraem líderes de

diversas religiões e apoiadores, essa rede de amizade substituem os recursos financeiros

na mobilização de eleitores. Um candidato de origem humilde, que mantém sua

autenticidade, que detém valores que o conectam com aquela comunidade. Sendo

reconhecido como o candidato ideal, associando fé a um compromisso genuíno com a

comunidade, como um político religioso.

O texto descrever uma certa ambiguidade dentro da Igreja, pois mesmo não se

engajando diretamente no apoio a uma candidatura, como é comum entre os

evangélicos, alguns candidatos são reconhecidos pelos fiéis quase por aclamação nessas

reuniões. Onde se fala para os leigos católicos perderem o medo de fala abertamente em

política de da importância de eleger um “homem de Deus”. Nestas reuniões é enfatizada

a importância da atuação leiga na política. Também se critica a posição da Arquidiocese

em proibir padres de se envolverem em campanhas, os membros do movimento,

geralmente bem instruídos, buscam um candidato que represente suas crenças sem ser

um "bonequinho" da Igreja. Essas dinâmicas e divergência dentro da própria igreja

mostra como a religião e a política se entrelaçam na busca por poder local.

Esse candidato que a autora vai chamar pelo pseudônimo de J.C usou nessas

reuniões sua influência religiosa e suas conexões sociais para legitimar sua imagem,

mobilizando a base religiosa e seus contatos políticos para fortalecer sua candidatura,

enquanto a falta de recursos financeiros foi compensada pelo apoio de figuras

proeminentes.

A autora também vai analisa as reações da hierarquia da Igreja Católica as PT

durante as eleições de 2010, especialmente em relação à candidatura de Dilma Rousseff.

O bispo auxiliar da Arquidiocese de Aracaju orientou os fiéis a não votarem em Dilma

devido a suas posições sobre o aborto, acusando-a de favorecer políticas abortivas e de

ter uma ideologia de esquerda. A oposição da Igreja ao PT, pois em cheque a relação de

harmonia entre a igreja e os poderes políticos. Líderes eclesiásticos exercendo

influência sobre votos dos fiéis e mantendo uma preocupação em preservar a harmonia

entre a Igreja e os poderes políticos. A postura conservadora do novo bispo auxiliar, de

Aracaju surpreendeu muitos leigos, que defendiam uma posição política da

arquidiocese, mais não se sentiram bem quando a posição do bispo se mostrou contrária

à deles.

A autora destaca como o candidato C.A mobilizou sua candidatura mesmo

sem apoio da arquidiocese, com eventos sociais e redes comunitárias, utilizando sua

atuação na Pastoral Carcerária como plataforma. Criando vários eventos musicais como

o “forró da pastoral carcerária” e a “festa dos anos 60” onde refletia sua identidade

católica e seu desejo de representar as necessidades da comunidade. Por também ser

cantor, os eventos reuniam a figura de um líder comunitário, em uma fascinante

interseção entre religião, política e cultura em sua campanha eleitoral. Apesar de todo o

esforço e empenho de várias pessoas sua não vitória nas eleições indica que, apesar de

sua popularidade dentro de certos círculos, a conversão de capital social em capital

político ainda é um desafio. A capacidade desse candidato de estabelecer vínculos é

inegável, mas a transição para uma representação política mais ampla ainda carece de

reconhecimento e aceitação em esferas que vão além da religião.

O texto também aborda outra candidatura que também usou as relações sociais

fortalecidas pelo trabalho comunitário, como um líder engajado profundamente com a

Arquidiocese de Aracaju. O itinerário pode ter sido diferente durante a campanha mais o

objetivo era o mesmo, fazer uma ponte entre os anseios da comunidade católica e a

administração pública. O insucesso dessas candidaturas faz os leigos questionarem a

postura “neutra” da Arquidiocese de Aracaju diante de pessoas reconhecidamente

engajadas com os movimentos pastorais dentro da Igreja. Ao ver os evangélicos

ocuparem espaços na câmara muitos leigos vão questionar o porquê da Igreja não se

envolver diretamente nas campanhas políticas. Ao entrevistar Dom Henrique, bispo

auxiliar de Aracaju a autora revela uma perspectiva ambígua da Igreja em Relação à

política. O Bispo ao mesmo tempo que defende dos leigos na política, ele expressa

preocupações sobre a influência dos valores católicos em um ambiente muitas vezes

hostil à ética cristã. A visão da Igreja é de se manter distante do partidarismo, buscando

influenciar a sociedade de maneira ética e moral.

A pesquisa demonstrou como agentes católicos leigos se inserem na política

partidária em Aracaju explorando suas motivações e os condicionantes socioculturais de

suas trajetórias. A influência familiar e o papel das paróquias foram fundamentais,

promovendo a politização através de atividades religiosas. O engajamento em

movimentos sociais religiosos possibilitou a construção de saberes e redes de apoio, que

se tornaram bases eleitorais. Durante as campanhas eleitorais de 2012, esses leigos se

apresentaram como "políticos religiosos", unindo suas identidades católicas à busca por

cargos públicos. As campanhas internas enfatizavam a moral cristã, enquanto as

externas se concentravam na experiência profissional e comunitária. A pesquisa destaca

a reconversão do capital social em capital político e a transformação de saberes em

competências para a política, evidenciando a intersecção entre religiosidade e atuação

política.

É por meio da religião que os indivíduos enxergam o mundo, fazem suas

escolhas e produzem sentido para suas vidas. Suas percepções sobre o que é política ou

como a política deveria ser está alicerçado no fazer o “bem comum”. Essa é a missão

segundo o texto de Carvalho dos que seguem o evangelho católica e a Doutrina Social

Cristã. Ao assumirem a responsabilidade de “levar o evangelho através das ações

sociais”, o papel dos leigos católicos se torna político, sendo qualificados como

verdadeiros missionários diante a comunidade católica, pois traduzem as palavras da

bíblia e “amor ao próximo” em ações concretas que levam o bem comum.

Referências:

REED, Isaac. Poder: dimensões relacional, discursiva e performática. In: Revista

Sociedade e Estado, v. 29, n. 2, maio/agosto 2014, p. 473-510);

BURITY, Joanildo. Religião, política e cultura. In: Tempo Social, revista de

sociologia da USP, v. 20, n. 2, p. 83-113)

CARVALHO, Joana. Homens da igreja: a participação de leigos católicos na

política partidária em Aracaju. [Dissertação] São Cristóvão: Universidade Federal de

Sergipe (UFS), 2013, p. 64-151.)

 

UNIVERSIDADE FEDERAL DE SERGIPE

CENTRO DE EDUCAÇÃO E CIÊNCIAS HUMANAS

NUCLEO DE GRAD. EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM  CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

 

 

Discente: Leninaldo Ferreira da Cruz Júnior

 

Referencia bibliográfica: VIGIL, José Maria. Teologia do pluralismo religioso: para uma leitura pluralista do cristianismo. São Paulo: Paulus, 2006

 

 

A diversidade religiosa é algo intrínseco ao ser humano e sempre esteve presente ao longo de sua história, porém, foi apenas nas últimas décadas que essa pluralidade religiosa entrou em evidência, devido ao acelerado processo de globalização que atingir a sociedade atual e provoca um choque entre culturas distintas. A ocidentalização da cultura e religião imposta pela Europa cristã ao mundo passa hoje por um movimento reverso de desocidentalização, ou seja, a globalização pôs em evidência a diversidade religiosa existente. E praticamente obrigou a teologia cristã a reacender o debate sobre o pluralismo religioso, debate esse, que já existia desde os primórdios do cristianismo. Contudo, agora se faz presente dentro de um novo contexto, onde a sociedade adquiriu uma consciência coletiva de tolerância e respeito mútuo entre as religiões. Globalizar sugere o oposto de dividir, marginalizar, ou mesmo excluir, essa noção nova de sociedade integrada reflete diretamente na forma de se encara o contraditório e diferente. No mundo hoje não existe espaço para uma teologia segregadora com relação às outras religiões. “O pluralismo religioso não é um tema simplesmente teórico nascido das especulações de intelectuais que o estejam querendo transmitir à sociedade” (VIGIL, 2006, p. 16). Mas sim o anseio da sociedade atual, em buscar o diálogo racional entre as religiões.

A teologia precisa abrir seu leque de abordagem para além da sua própria religião, revendo algumas convicções sem perde sua essência. Para isso terá que “articular e combinar os elementos da fé a partir de bases novas” (VIGIL, 2006, p. 15), partindo da igualdade e não mais da superioridade entre as crenças religiosas. É preciso pensar em uma nova forma de viver a religião, que consiga atenuar rivalidades e preconceitos históricos, só assim é possível conviver de maneira harmônica em uma sociedade pluricultural.

 

As novas sociedades provocam um transformação que supõe uma “verdadeira revolução na consciência religiosa da humanidade; estamos vivendo um momento da história no qual o acesso às diferentes religiões tem uma amplitude e uma profundidade sem precedentes”. (VIGIL, 2006, p. 16)

 

O avanço tecnológico encurtou as distâncias integrando as pessoas ao mundo, a facilidade de acesso à informação despertou a curiosidade por outras culturas, as novas mídias sociais promovem a interação das pessoas de diferentes países, somado a isso temos os fluxos migratórios que ampliam ainda mais a diversidade religiosa dentro do mesmo país. Visões distintas de mundo, valores até então inquestionáveis são confrontados com outros valores e normas. Novas perspectivas surgem a todo o momento, a filosofia ocidental até então hegemônica, se converte a apenas uma entre tantas outras.

 

Diante de uma realidade marcada pelo pluralismo religioso, não pode ser promissora, com efeito, uma reflexão teológica a partir de um discurso ‘sobre os outros’. Pois se o princípio da contextualização e do método teológico interpretativo é aplicado seriamente à realidade religiosa do mundo, compreendesse imediatamente que a teologia das religiões não pode ser vista simplesmente como um novo assunto ou sujeito sobre o qual se deve refletir teologicamente. (VIGIL, 2006, p. 18)

 

              

            O grande desafio da chamada “teologia das religiões” é conseguir fazer uma reflexão teológica neste novo cenário de pluralismo, como interpreta o sentido da diversidade religiosa sobre a luz da revelação cristã. É preciso criar um novo jeito de fazer teologia que tenha com marco inicial o dialogo, pois só compreendendo a religiosidade do outro, será possível entender a essência da pregação de cristo. Tudo isso é um fato novo, pois “a história da qual viemos é de milênios de atitudes contrárias ao pluralismo” (VIGIL, 2006, p. 18). A aceitação o respeito e a tolerância fazem parte hoje da consciência coletiva das pessoas, o pluralismo religioso é uma realidade da contemporânea, que lança desafios sobre os alicerces da fé cristã.

 

Nesta cultura, já não se admitem pretensões absolutistas, totalitárias e nenhuma forma de dogmatismo, seja em relação à religião ou em qualquer outro sistema que queira possuir o monopólio da verdade. (VIGIL, 2006, p. 19)

 

 

Devido a isso, faz-se necessário reconhecer o valor do pluralismo e a riqueza da diversidade religiosa, só assim é possível superar o autoritarismo dogmático, abrindo-se ao diálogo. O cristianismo precisa encontra um ponto de equilíbrio entre a revelação cristã e a existência das outras religiões.

 

Embora as religiões se caracterizem por sua função salvífica e humanizante, é conhecida pelo mundo afora a ocorrência de grandes conflitos justificados com motivações de ordem religiosa pelos mais diversos interesses. (VIGIL, 2006, p. 20)

 

            A violência sempre esteve presente nas práticas religiosas, no entanto, essa não é a essência da religião, o que move a religião é a convivência harmônica entre as pessoas que a praticam, a história tem mostrado o papel importante que a religião desempenha na sociedade, promovendo à ética, moral e empatia pelas pessoas. Porém ao tentar ironizar ou diminuir a religião alheia, se cria obstáculos para se estabelecer o diálogo. Portanto o principal desafio da religião é superação da violência e a construção de uma cultura de paz na sociedade. Para isso é preciso construir um teologia do dialogo “onde intervém a dimensão espiritual e a experiência interior que comporta todas as religiões” (VIGIL, 2006, p.39 ). Onde a intimidade com a transcendente se sobressaia a qualquer forma de dogmatismo e indiferentismo, relativizando a religião e enfatizando a experiência pessoal com o mistério do divino.

 

Referências bibliográficas:

 VIGIL, José Maria. Teologia do pluralismo religioso: para uma leitura pluralista do cristianismo. São Paulo: Paulus, 2006

<https://www.youtube.com/watch?v=-UUB5DW_mnM&feature=youtu.be> Acesso em dia 11 de maio às 22:30

<https://www.youtube.com/watch?v=WLYZmfJXEDY&feature=youtu.be> Acesso em 11 de maio às 21:00

UNIVERSIDADE FEDERAL DE SERGIPE

CENTRO DE EDUCAÇÃO E CIÊNCIAS HUMANAS

NUCLEO DE GRAD. EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM  CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

Desafios e perspectivas para o ecumenismo em uma sociedade marcada pelo individualismo

A primeira tentativa de estabelecer um diálogo inter-religioso começou ainda na segunda metade do século XIX organizada pela igreja Anglicana, depois surge à mesma ideia nas Igrejas reformadas, metodistas, batistas e luteranas. Esse movimento tinha o objetivo de promover a fraternidade e o respeito entre as igrejas cristãs, dentro do universo protestante. A igreja católica nesse primeiro momento não participa dessa tentativa ecumênica e reafirma sua hegemonia no Concílio vaticano I. Contudo a semente já havia sido plantada no meio cristão e durante o século XX principalmente na segunda metade, falar de ecumenismo se tornou quase um pensamento comum entre as igrejas cristãs. Sabendo disso, o Papa João XXIII inaugura uma mudança bastante significativa dentro da Igreja Católica, durante o Concílio Vaticano II abriu a igreja para o mundo e propôs o diálogo com outras religiões cristãs e também não-cristãs. Contudo o que parecia um movimento em ascensão em direção da tolerância e do respeito à diversidade religiosa, estagnou e não parece ter uma solução possível no horizonte próximo. Para compreender o aconteceu e o porquê desse diálogo entre as religiões não ter prosperado é preciso volta no tempo e entender os fenômenos que influenciaram o atual contexto da nossa sociedade.

A segunda metade do século XIX foi marcada pela ascensão do pensamento positivista, somado ao grande desenvolvimento científico e tecnológico que passou a sociedade no século XX. Reduzindo-se as distâncias, deixando o mundo mais dinâmico e globalizado. O acesso ao conhecimento que antes era limitado e pertencente a alguns poucos privilegiados passou a ser muito mais fácil e rápido, em questão de segundos qualquer pessoa pode ter acesso a uma infinidade de informações. Muitos chegaram a afirmar que a religião iria se extinguir totalmente da vida das pessoas, pois a ciência iria substituí-la. Porém o que aconteceu foi o contrário a globalização levou para o Oriente Médio e Ásia o cristianismo, mais também trouxe para o ocidente uma infinidade de crenças religiosas como: Islamismo, hinduísmo, budismo, taoísmo. Muitas delas com dezenas de milhões de seguidores e ganhando cada vez mais adeptos em todo mundo e com valores éticos e morais que se assemelham muito com os valores das religiões judaico-cristãs.

Somado a isso, temos a doutrina liberal que até o século XVIII estava relacionada muito mais a economia, passou no século XX a pregar um liberalismo religioso, político, moral, intelectual, sexual. Liberando as pessoas dos valores tradicionais pregado nas religiões, e libertando-as para seguirem e praticarem o que quiserem, quando e onde como quiserem. Tudo isso fez com que as pessoas chegassem ao século XXI extremante individualistas. O individualismo das pessoas está diretamente ligado ao progresso, quanto mais desenvolvido é um país, mais individualista é seu povo. As sociedades tradicionais ainda cultivam uma cultura de bem estar coletivo, ainda sentem empatia uns pelos outros. Hoje as pessoas estão vivendo em pequenas bolhas de isolamento e dentro das religiões não é diferente, quando alguém discorda de algo na sua religião, é só sair e abrir a sua própria igreja, uma atitude individualista que não respeita nenhuma hierarquia nem tradição.

O ecumenismo se opõe a quem defende uma verdade exclusiva, porém é justamente isso que defende a maioria das igrejas cristãs. Exclusivismo nada mais é que um “individualismo coletivo” dentro de pequeno universo religioso que professa a mesma fé. Vivemos em um mundo cheio de situações adversas, guerras constantes, violência, fome, falta de água, desemprego, preconceito, desigualdade social. Tudo isso agridem violentamente a dignidade humana e é gerado pelo egocentrismo e um individualismo exacerbado que domina a nossa sociedade. A união de homens e mulheres de culturas e etnias diferentes em busca de um mundo melhor para todos, já seria motivo suficiente para a união das religiões. É muito comum nos dias de hoje se falar em macro-ecumenismo, ou seja, um movimento mais abrangente em direção à paz, que tem como objetivo a tolerância e a união entre diversas religiões como: cristãos, budistas, hinduístas, judeus, muçulmanos, etc. Contudo é muito difícil acreditar nessa união, pois para isso todas deveria abrir mão de uma verdade absoluta e única. 

A maioria dos cristãos tem medo que ecumenismo relativizar demais sua fé, afastando-os do ensinamento bíblico. Para muitos o discurso ecumênico de unir todas as religiões, afirmando que a doutrina divide enquanto o amor une é conversa fiada, chamam de ideologia do unionismo, onde não se deve contestar, polarizar nem dividir. Mas sim unir, acomodar, evitar discórdia em busca de se construir uma ética planetária, contudo muitos acusam esse macro-ecumenismo de ser uma invenção humana, totalmente divergente da vontade de Deus e do texto bíblico. Segundo estes cristãos o amor pelo próximo não pode ser substituto da verdade bíblica e, portanto, não se deve anular a doutrina em nome da tolerância. A ideia de não existir uma verdade absoluta e sim “verdades” com o mesmo valor, onde cada pessoa possui a sua própria verdade, e estão todos em igualdade de fé. Isso não é aceito pela ala cristã mais conservadora, pois consideram uma total distorção com o projeto de evangelização que deu origem ao cristianismo.

Resultado imediato dessa passagem é a “crise de credibilidade quanto à unicidade e à universalidade do cristianismo como sendo a única religião verdadeira, que detém a Boa-Nova da salvação para todo ser humano” (GEFFRÉ, 2013, p. 6).

Algumas denominações até aceitam a união entre as igrejas cristãs, porém, que seja baseada apenas na permanência da fé em Cristo. Estas igrejas reconhecem que todos que creem em Cristo em qualquer lugar fazem parte da mesma família de Deus, unidas pela espiritualidade da fé em Cristo. Porém, não conseguem admitir nenhuma forma de salvação fora do cristianismo, ou seja, para a maioria dos cristãos, não existe salvação onde não existe Cristo. Para reverte esse pensamento as igrejas cristãs precisam entender que os evangelhos apresentam valores que também são valores sociais, e isso não significa que todos na sociedade precisam ser cristãos. As igrejas precisam superar esse desejo de querer cristianizar o mundo, pois isso é algo fantasioso e utópico, mas sim precisam buscam tornar o mundo mais fraterno sem etnocentrismos.

A sociedade mudou, no Brasil, por exemplo, durante todo o império vivíamos sobe o regime do padroado, onde a Igreja Católica era a religião oficial do estado, as demais religiões tinham que ser praticadas escondidas sem liberdade de culto. Com a proclamação da república o estado passou a ser laico, mas isso só na constituição, pois a realidade era outra. Enquanto as Igrejas protestantes buscavam conquistar e consolidar o seu espaço na sociedade, a Católica tentava recuperar o espaço perdido. A influência da Igreja nas decisões do estado era muito forte durante a república e isso permanece até os dias de hoje, só que agora com a presença também dos protestantes.

Os cristãos no Brasil passaram muito tempo se digladiando por questões doutrinarias, felizmente esse longo período de batalhas em nome da fé tem sido superado paulatinamente e as igrejas hoje em sua maioria tem adotado um discurso de tolerância e respeito mútuo. Pois muitos cristãos mesmo sem reconhecer a legitimidade da fé do outro, conseguem manter relações amigáveis entre seus membros. Embora o pluralismo de tendências teológicas dentro do universo cristão seja causa de tensões, isso não significa que não exista um conteúdo doutrinário comum.  Na verdade existem mais elementos comuns, já que todas as igrejas cristãs derivam da mesma raiz, ou seja, são igrejas irmãs, que podem e devem buscar cada vez mais à fraternidade e à cooperação.

Contudo o que tem sido debatido sobre o ecumenismo e tem sido objeto de discursão frequente dentro das igrejas cristãs, é o “tolera o outro”. Porém tolerar não significa aceitar o outro, mas sim suportá-lo, por isso o diálogo nunca evoluir, pois nenhuma das partes envolvidas está disposta a abrir mão de algo em busca do bem comum. Já são muitos anos de discursos acalorados em busca da unidade cristã, porém nada de concreto aconteceu realmente, falar apenas não é mais suficiente, é preciso desenvolver uma cultura de solidariedade, unidade e paz. No entanto, o que se ver principalmente com relação às religiões não cristãs, é um problema ainda maior, pois não existe nenhum empenho por parte da maioria dos cristãos em uma aproximação. O discurso é sempre vertical nunca horizontal, ou seja, sempre colocar os que estão fora do universo cristão como religiões imperfeitas, incompletas, inferiores, mesmo quando essas religiões possuem valores que são fundamentais a dignidade humana.

Secularização: sociedade em metamorfose

Uma das principais características do individualismo atual é o processo de secularização pelo qual passa todo o ocidente, é um fenômeno continuo e ininterrupto principalmente nas sociedades mais modernas. As pessoas têm perdido pouco a pouco suas raízes religiosas. Porém a coluna vertebral do estado sempre foi à religião, a falta dela e não havendo nada que possa ocupar o mesmo espaço na sociedade tem levando muitos ao abismo cultural e existencial. Nas sociedades menos modernas a secularização ainda tem um longo caminho a percorrer. Contudo é evidente que a laicidade do total do estado é algo impossível de se praticar em uma sociedade onde uma parcela significativa da população é religiosa. Isso não é um fenômeno apenas do cristianismo no ocidente, a maioria dos países muçulmanos vivem em um estado absolutamente teocrático. A coluna dorsal que mantém as religiões de pé é a tradição, por isso o cristianismo tem perdido espaço frente ao Islamismo. Pois enquanto no ocidente as sociedades exigem cada vez mais do estado moderno uma laicidade efetiva. Os países muçulmanos vivem em sua maioria sobe a égide de um estado teocrático que mantém a coluna dorsal da tradição intacta diante da modernidade e do individualismo. Isso faz com que o Islamismo atualmente tenha uma coesão maior perante a sociedade que o cristianismo, por isso o Islamismo é a religião que mais cresce no mundo, pois ainda não sofreu com os impactos da laicidade que passa o ocidente. Tudo isso faz com que o cristianismo se sinta cada vez mais ameaçado pelo Islamismo, diante da eminente perda da hegemonia religiosa no mundo. Devido a isso um diálogo entre o cristianismo, seja Católico ou Protestante e os muçulmanos, é algo muito difícil de acontecer, não existindo até o momento nenhuma perspectiva concreta de diálogo.

As pessoas precisam de algo que lhe der algum sentido a vida, a globalização ampliou a leque de possibilidades, até o ateísmo hoje é considerado um tipo de religião. O ecumenismo moderno tenta de alguma forma viabilizar uma aproximação, que possa superar o individualismo que entrou nas religiões, em busca de uma cooperação para paz e harmonia no mundo. Através do diálogo, rompendo as barreiras culturais e aceitando a diversidade das religiões. Porém quando as perguntas começam a surge percebemos que a tarefa não é fácil. Quem vai coordena esse diálogo? Como aceitar uma prática religiosa que vai totalmente de encontro a minha fé? Como dialoga sem proselitismo? Como o pecado pode ser combatido se o que é pecado para um é natural para outro? As questões que surgem são muitas as respostas é que são difíceis.

Referências:

COMTE, Augusto. Curso de filosofia positiva; Discurso sobre o espírito positivo; Discurso preliminar sobre o conjunto do positivismo; Catecismo positivista. São Paulo: Abril cultural, 1978.

BERGER, Peter. Em favor da dúvida: como ter convicções sem se tornar fanático. Rio de Janeiro: Elsevier, 2012.

BRAKEMEIER, Gottfried. Preservando a Unidade do Espírito no Vínculo da Paz. São Paulo: ASTE, 2004.

WOLFF, Elias. Caminhos do ecumenismo no Brasil – História, Teologia, Pastoral. São Paulo: Paulus, 2002.

WOLFF, Elias. A unidade da Igreja – ensaio de eclesiologia ecumênica. São Paulo: Paulus, 2007.

MENDONÇA, Antônio Gouvêa. Protestantes, Pentecostais e Ecumênicos. São Bernardo do Campo, 1997.

A BÍBLIA, versão TEB – Tradução ecumênica, São Paulo: Paulinas e Loyola, 1995.

GEFFRÉ, Claude. De Babel a Pentecostes: ensaios de teologia inter-religiosa. São

Paulo: Paulus, 2013.

RIBEIRO, Claudio de Oliveira.. São Paulo: Paulinas, 2014.

UNIVERSIDADE FEDERAL DE SERGIPE

CENTRO DE EDUCAÇÃO E CIÊNCIAS HUMANAS

NÚCLEO DE GRADUAÇÃO/LICENCIATURA EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

Disciplina: NGCR0003 - Teologias das Religiões II 

Claude Geffré nasceu em 23 de janeiro de 1926 na cidade de Niort, oeste da França, apenas oito anos após o fim da primeira guerra, quando a Europa ainda tentava se recuperar. Entrou para “ordem dos pregadores” e em 1948 formou-se na escola de São Tomás de Aquino, em 1965 entra para o “instituto católico de Paris” como professor de teologia fundamental. Nesta época Geffré se encontrava em um contexto pós-segunda guerra mundial e principalmente pós-concílio vaticano II, quando a teologia tradicional passa a ser repensada em duas frentes, a chamada “guinada hermenêutica” e o reconhecimento do pluralismo religioso. Geffré se consolidou em sua vasta carreira como um dos principais teólogos católicos do século XX, sendo uma espécie de mediador entre a fé da igreja com as inúmeras expressões religiosas existentes no mundo contemporâneo.

O autor parte do princípio que o teólogo das religiões não é apenas um mero observador neutro e ao fazer a comparação em teologia das religiões usa a sua própria tradição religiosa como medida, ou seja, como uma espécie de lente cultural que impossibilita a neutralidade. Ainda assim, para Geffré é impossível falar de teologia das religiões sem recorrer ao método comparativo, porém o que o autor apresentar é maneira diferente de usar o método. Primeiramente o seu texto reconhece a originalidade da teologia das religiões e sua tendência de ser o novo horizonte do qual será reinterpretado as verdades fundamentais da fé cristã. Geffré propõe um passo mais além da já conhecida teologia ecumênica, ou mesmo da antiga teologia da salvação dos infiéis. Pois já existe dentro da igreja mesmo antes do concílio vaticano II a discussão sobre a possibilidade de salvação fora do horizonte cristão. A inovação teológica do autor acontece quando afirma que se a igreja já se encontra pronta para reconhecer o juízo positivo em outras religiões, então, por que não afirma que existe um pluralismo de princípio e que este pluralismo, faz parte da vontade misteriosa do próprio Deus.

Segundo o autor foi o ecumenismo começado dentro das religiões cristãs que quebrou a máxima católica de que “fora da igreja não há salvação”. Foi justamente a superação desse absolutismo católico que construiu as bases para desenvolver um ecumenismo inter-religioso e planetário. Geffré reconhece a impossibilidade de se estabelecer uma unidade entre todas as religiões, para o autor o diálogo não significa chegar a uma espécie de “metarreligião” onde todas as diferenças seriam abolidas. Pois, sendo assim haveria uma perda de identidade própria e a especificidade de cada religião ficaria comprometida.

O pioneirismo de Geffré está no fato dele apresentar para teologia das religiões a tarefa de criar um fundamento teológico que possa suscitar na igreja uma atitude nova perante as outras religiões. O mundo contemporâneo não tem mais espaço para um teólogo que se concentrar apenas na defesa dos dogmas é preciso ir mais além da sua própria tradição religiosa. O documento formulado pelo concílio vaticano II a declaração Nostra aetate, aponta essa nova posição da igreja diante das demais religiões mundiais. O Geffré tem um papel importante pós-concílio no sentido apresentar um caminho novo para teologia cristã diante da nova postura da igreja. O autor afirma que estamos vivendo em uma época de tolerância, pluralidade e respeito às opiniões contrárias. Portanto é preciso construir uma fundamentação teológica que comporte a unidade família humana no plano de Deus.

O autor acredita que existe um mistério oculto de Cristo, salvador do mundo, nas diversas tradições religiosas da humanidade, pois é inegável a presença de valores fundamentais para o cristianismo, como a bondade e a caridade nos elementos estruturais das grandes religiões do mundo. Geffré mesmo sendo católico usa o termo “desabsolutizar” o cristianismo como religião histórica, como sendo a melhor forma de compreender as demais religiões. Foge de termos gerais como: exclusivista, inclusivista e pluralista. Pois acredita que esses termos rotulam e enquadra outras verdades religiosas em categorias que fogem do objetivo da teologia das religiões. Para Geffré é preciso exorcizar qualquer “veneno apologético” ao fazer o uso do método comparativo, isso vale tanto hermenêutica dos textos do cristianismo, como para leitura das diversas outras religiões da humanidade.

O norte principal que a teologia da religião deve buscar é o despertar, para construção de uma teologia inter-religiosa, onde cada um se esforça para compreender o outro em sua própria religião, ou seja, em seu próprio horizonte teológico. Por isso o autor afirma categoricamente que o método comparativo não pode comparar doutrinas, instituições ou ritos. Pois estas práticas fazem parte do ser religioso e sua identidade, refere-se, ao que para o outro tem sentido como valor absoluto.

A metodologia comparativa apontada no texto parte do princípio que é preciso reinterpreta o cristianismo tendo em vista a insuperável questão do pluralismo religioso. Para o autor dentro do próprio cristianismo existem mecanismos, ou seja, princípios capazes de ajuda na relativização. Contudo é preciso entender que Geffré não está orientado pela questão da salvação dos homens fora da igreja, o que está se pretendendo é entender o sentido do insuperável pluralismo religioso, qual significado isso representa nos planos de Deus para com a humanidade. Após dois mil anos de evangelização, as religiões continuam existindo com bastante vitalidade, portanto não é possível mais ignorá-las ou rotularas como superstições. É preciso busca entender o significado das religiões em si mesmas, Geffré sugeri que possa haver uma relação autêntica de Deus fora do universo cristão. Então para que exista uma compreensão aprofundada do cristianismo é preciso que haja um diálogo com o outro, reconhecendo assim a existência de um pluralismo de princípio.

Podemos dizer que proposta de Geffré, abri caminho para construção de uma nova identidade cristã, reconhecendo verdades fora do cristianismo e renovando assim a linguagem da fé. Entendo o pluralismo como uma expressão da vontade de Deus, e a diversidade religiosa como melhor forma de expressar sua verdade e seu mistério. Para o autor a verdade não pertence a apenas uma cultura, nem tão pouco várias culturas, mais é o encontro dessa variedade de culturas que pode possibilitar enfim o encontro com a verdade, até então não encontrada em nenhuma delas.

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Referência:

GEFFRÉ, Claude. Crer e interpretar: a virada hermenêutica da teologia. Petrópolis: Vozes, 2004, p. 29-63; 131-154 (Capítulos I e IV).

Campo religioso em Sergipe 

Centro Espirita Joana De Angelis

O presente texto é um resumo da pesquisa de campo realizada no Centro Espírita Joana De Angelis no bairro São Carlos em Aracaju, onde foi realizada uma entrevista com a responsável pelo centro a senhora Célia Regina. Também foi feito o acompanhamento em campo das diversas atividades assistencialista realidade pelo centro nos mais diversos locais de Aracaju e São Cristóvão. O Centro Espírita Joana de Angelis, fica no bairro São Carlos há 34 anos, iniciou numa pequena marcenaria, onde se fazia móveis pelo dia, e a noite algumas pessoas se reuniam para aprender sobre a doutrina Espírita. O nome foi escolhido por seu José Rivaldo, o fundador do centro, o mesmo escolheu esse nome, em homenagem a Joana de Angelis, um espirito de Luz revelado a Divaldo Franco ainda na década de quarenta. O Senhor José Rivaldo de Souza Góes veio de São Paulo para Aracaju com ideia de fundar um centro espírita com esse nome, e foi lá onde teve o seu primeiro contato com o Espiritismo. Segundo a líder do centro a senhora Célia Regina a maior caridade que um espírita pode fazer é a divulgação da religião, da palavra existente no Evangelho. O espírita divulga a doutrina mostrando o mundo espiritual sem praticar proselitismo, difundindo em si primeiro, para depois atrair as pessoas pelo exemplo de vida que irradia nas pessoas o desejo de também se torna espirita. Na religião espirita não há existe batismo nem tampouco casamento, mas sim uma apresentação e uma bênção especial que é realizada na casa da pessoa ou no centro espírita. Isso se da pelo o fato deles acreditarem que o maior legado que se pode deixar é o amor e o acolhimento das pessoas.

  . De acordo com o que prega a doutrina espírita todo centro espírita é um hospital de alma, onde são realizados vários tratamentos. Porém o tratamento espiritual de maneira alguma exclui o tratamento cientifico e uma consulta ao médico. O espiritismo desde suas origens sempre esteve ligado tanto a ciência como a filosofia, aqui no Brasil isso fica claro em uma declaração que Chico Xavier deu em uma entrevista:

 A doutrina Espírita é ciência, filosofia e religião. Se tirarmos a religião, o que é que fica? (...) fica um corpo sem coração, se tirarmos a ciência fica um corpo sem cabeça e se tirarmos a filosofia fica um corpo sem membros.

O espiritismo desde sua origem nasce com uma proximidade com a ciência, principalmente para explicar os fenômenos das mesas giratórias, grande mistério que acontecia nas reuniões mediúnicas em volta de uma grande mesa redonda. Os pilares da doutrina espírita estão em cinco livros publicados ainda no início da segunda metade do século XIX: o livro dos espíritos, o livro dos médiuns, o evangelho segundo o espiritismo, o céu e o inferno e a Gênese. O espiritismo chega ao Brasil primeiramente na Bahia no distrito de mata de São João, em meados do século XIX, porém é com os Franceses que estavam exilados no Rio de Janeiro que a doutrina vai se propagar. Desde do início no Brasil o espiritismo sempre tentou se manter ao lado da ciência, isso se dava por que muitos que buscavam aprender sobre a doutrina era pessoas eruditas e abastadas financeiramente, como o José Bonifácio de Souza o patriarca da independência. Aqui em Sergipe o espiritismo é trazido por pessoas como seu José Rivaldo que tem contato com a doutrina na região sudeste e trás para o estado. De início o segmento espírita em Sergipe começa nas residências das famílias com o estudo da doutrina e prática espíritas, apenas em um segundo momento com o aumento do número de adeptos, começa a se criar os centros que vão aos poucos se institucionalizando, com um objetivo de desenvolver melhor o trabalho assistencialista que é a principal marca do espiritismo no Brasil. O reconhecimento de um centro espírita precisa passar pela chancela da federação espírita de Sergipe à FEES, o reconhecimento se da de acordo com as práticas doutrinarias realizada pelo centro.

Em Sergipe existem vários centros espíritas e o escolhido para essa pesquisa foi o Joana de Angelis no bairro São Carlos. O nome desse centro despertou a curiosidade de sabermos quem foi essa personagem tão importante para o espiritismo no Brasil. Joana de Angelis segundo a crença espirita é um espirito de luz que teria reencarnado várias vezes, sempre dando exemplo de conduta e amor pelo próximo. As mais conhecidas reencarnações desse espírito de luz foram a Joana de Cusa, ainda na época de Cristo, quando teria sido uma das suas fiéis seguidoras e teria ajudado financeiramente os apóstolos, assim como muitos dos primeiros cristãos teria morrida queimada em uma arena onde eram colocados os cristãos que se recusava a abandona a sua fé. A segunda reencarnação conhecida teria acontecido no século XII como Clara de Assis, grande seguidora e amiga de Francisco de Assis, fundou a ordem das Clarissas uma ordem muito semelhante aos franciscanos, seguindo o voto de pobreza e obediência irrestrita a Deus. A terceira reencarnação divulgada por Divaldo Franco foi como Joana Inês de lá cruz, já no século XVII no México, dessa vez sua característica mais marcante era sua inteligência, foi uma das maiores poetizas de língua latina, despertou também interesse nas ciências e matemática. È conhecida como a primeira feminista de língua latina, pois defendia o direito que a mulher tinha de aprender. A quarta e última reencarnação divulgada por Divaldo Franco foi como Joana Angélica de Jesus, no século XIX na Bahia, onde se tornou freira e que durante uma das guerras de independência do Brasil em 1822, teve seu convento invadido por tropas portuguesas. Esses homens bárbaros queriam atacar e violentar as freiras que ali se encontravam, e Joana se prostrou na frente do portão para impedi-los, dando tempo para que suas companheiras fugissem dali, porem foi ferida de morte por um golpe desferido em seu peito por uma baioneta, tornando-se conhecida como símbolo de resistência.

Durante a visita de campo entrevistamos a líder do centro a senhora Célia Regina, que nos recebeu de bom grado e por mais de uma hora respondeu com paciência as nossas indagações. Primeiramente buscamos saber um pouco sobre a história da fundação do Centro e o que à levou ao espiritismo, se houve algum preparo para que assumisse a presidência do centro e se foi preciso abdicar de algo para assumir o posto.Também questionamos sobre como é realizado o tratamento espiritual, quais os tipos de problemas de saúde mais comuns nas pessoas que buscam esse tipo de tratamento. Ainda perguntamos, quantas pessoas frequentam o centro semanalmente e quais os principais motivos que levam as pessoas a procurarem o centro. Além disso a senhora Célia Regina nos mostrou todo o centro espírita e a rotina de trabalhos que são realizados no Joana de Angelis, nos apresentou também um pouco da história desses espíritos de luz que ajudam e trabalham pela saúde das pessoas. Por fim nos foi dito o por que as pessoas deveriam seguir a doutrina espírita.

Ao falar sobre o que a levou ao espiritismo, disse que frequentava antes a religião católica, em seguida adventista do sétimo dia, e atualmente é a presidente do Centro há seis anos. Segundo a presidente do centro os membros da casa realizam eleição a cada três anos e a senhora Célia havia sido reeleita. Contou também que passou a frequentar a federação espírita, por indicação de sua irmã, a qual até hoje é muito grata, pois aos vinte e cinco anos, passou a ter visões, de pessoas conhecidas que faleceram. Atribui a troca de religião, ao fato de estar em busca do caminho certo, ao qual acha que o encontrou dentro do espiritismo, diz ainda que todo aprendizado nessas religiões serviu como base e que nada foi perdido e toda a experiência anterior foi aproveitada. Ao falar sobre o preparo para assumir a presidência do centro, afirmou que foi um logo processo que durou anos, mais especificamente dos vinte e cinco aos quarenta e sete anos. Contudo foi um processo involuntário, pois não sabia que estava sendo preparada pelo senhor Orlando, o presidente anterior para assumir a casa. Pois o mesmo antes de falecer havia lhe ensinado tudo que deveria saber sobre a religião, ainda segundo Célia não lhe foi transferido poderes, pois cada pessoa carrega em si seus dons pessoais, mais foi ao longo do tempo que suas habilidades mediúnicas foram sendo descobertas, pois até então não sabia tinha essas habilidades.

Em relação de como é o tratamento espiritual na casa espirita, Célia, falou que as pessoas acumulam muitos problemas e adoecem, e que o tratamento é feito pelos espíritos, e que não há cirurgias corporal visíveis, o tratamento é feito no períspirito, de acordo com a energia corpórea dos médiuns, que doam fluidos vitais ao enfermo. Contou também sobre os tipos de problemas de saúde das pessoas que buscam o centro espírita, Célia falou que geralmente são depressão, ideias suicidas, câncer, processos obsessores de uma forma geral, e que há vários relatos de melhoras e curas dessas enfermidades, por parte de algumas pessoas que procuram o tratamento. Questionada sobre como é feita a divulgação da religião informou que a maior caridade que um espírita pode fazer é a divulgação da religião, da palavra existente no Evangelho. O espírita divulga a doutrina mostrando o mundo espiritual sem praticar proselitismo, difundindo em si para depois atrair pessoas para participar das práticas. No Espiritismo não há batismo e tampouco casamento, mas sim uma apresentação e bênçãos que são realizadas na casa. De acordo com o que prega a doutrina espírita todo centro espírita é um hospital de alma, e o maior legado que se pode dar é o amor e o acolhimento das pessoas

Ao ser questionada sobre a quantidade de pessoas que frequentam o centro espirita semanalmente, respondeu que são em média  quinhentas e cinquenta pessoas, e que algumas pessoas após o tratamento passam a frequentar a casa e outras não, mas que geralmente indicam para os amigos ou conhecidos, quando notam a necessidade de tratamento espiritual. Muitas pessoas frequentam o Joana de Angelis em busca de acolhimento, pois sentem um vazio muito grande, e aqui se sentem acolhidas. Ao falar do acolhimento a Célia Regina expôs a rotina de trabalho realizada no centro espírita. Começando a segunda feira a noite, com atendimento fraterno, onde é feito um acolhimento as pessoas com uma entrevista, com objetivo de identificar a necessidade de algum tipo de tratamento. Na terça acontece o estudo da mediunidade, e o tratamento no leito. Já na quarta à doutrinária e o tratamento com passe e na quinta há estudos dos livros espiritas, na sexta há o tratamento de desobsessão, tratamento no leito, estudo do livro dos espíritos e do evangelho. No sábado tem arte no salão pela manhã com curso de artesanato, dança para crianças e adolescentes, a tarde evangelização das crianças e a noite palestras e passe de tratamento. Por fim, no domingo tem visita fraterna, a casa de pessoas que pedem a pregação do evangelho, visita a asilos, distribuição de sopa e café para moradores de rua.

 Ao ser perguntada se teve que abdicar de algo para coordenar o centro espírita, Célia respondeu que a entrega a Deus é feita com renuncias, e com sacrifícios, e alguns deles é o uso da carne vermelha, a ida a festas, algo que antes valorizava hoje nem tanto, tem que deixar o lar a família, mas tudo isso valeu a pena, pois tem uma boa resposta junto aqueles que nos cercam, pois quando se entrega verdadeiramente ao cristo, leva-se para casa valores e exemplos, algo que atrai pessoas para junto, e quando se olha para trás, pensa-se que poderia ter tido um grande escritório, mas não teria paz e equilíbrio de fazer projetos dentro da profissão de contadora, mas o que chamou ela foi o projeto de cristo, e hoje nota que nada lhe faltou, e não sente falta de ter posses, pois suas necessidades básicas como alimento, vestimenta e um teto, sempre foram supridas, disse ainda que geralmente quem tem riquezas não tem paz e que o que aprendeu durante esses anos todo não tem preço.

Indagada sobre as pessoas invisíveis aos nossos olhos que trabalham pela saúde das pessoas da casa espírita, Célia disse que são irmãos incansáveis que abdicam de dar um passo mais adiante em sua evolução como Dr. Bezerra de Menezes, pois poderiam estarem em lugares mais evoluídos mas ao invés disso se preocupam com nossa evolução e nos ajudam, se entregam ao trabalho de nos melhorar moralmente, e sem esses anjos bem feitores, não seríamos nada, pois nos protegem, nos auxiliam nos tirando de dificuldades.

 Por fim, mais não menos importante para finalizar a entrevista, perguntamos a opinião dela sobre o porquê as pessoas deveriam seguir a doutrina espírita, respondeu que em sua opinião as pessoas devem se preocupar em seguir as leis de Deus, e que cada um deve seguir sua consciência, e decidir seguir a  jesus, e que não precisa vir para doutrina espírita, mas que tem que perceber, a necessidade de evoluir espiritualmente.

Na tarde do dia 22 de julho de 2019, foi realizada uma pesquisa de campo no Centro de Estudos Espírita Joanna de Ângelis, onde acompanhamos e registramos algumas atividades do centro com a entrega de cestas básicas seguidas de doações de roupas para famílias carentes. Ao mesmo tempo no centro realizavam-se atividades de costura consistindo na prática de fuxicos e crochês. Além disso, antes das atividades, o Evangelho era pregado como forma de conscientização para as alunas. Antes da entrega das doações, foi realizada a pregação do Evangelho em forma de roda de conversa. Foi possível perceber que a palavra do Evangelho possui uma grande importância para as pessoas que estavam ali presentes naquela tarde, ela pode ser considerada como um alimento para a alma.

Conclusão

Podemos concluir, que nos centros espiritas, o tratamento de doenças faz parte da rotina dos trabalhos, e que esses tratamentos são feitos em um primeiro momento, com entrevista fraterna, para avaliar qual tipo de tratamento é indicado para cada pessoa, que procura o centro, com passe de tratamento no salão e no leito, para transmissão de fluidos vitais do médium para o paciente  e água fluidificada.